༄༅། །རྒྱལ་སྤྱི་དཔལ་སྔ་འགྱུར་རྙིང་མའི་ཐེབས་རྩ།
International Nyingma Foundation
༄༅། །རྒྱལ་ཡོངས་སྔ་འགྱུར་རྙིང་མའི་དབུ་འཛིན་རྣམ་པའི་མཛད་རྣམ་རགས་བསྡུས།
༄༅། །སྤྱིར་བོད་དུ་ནི་མ་དགོན་ཆེན་མོ་དྲུག་སོ་སོའི་གདན་རབས་སམ་ཁྲི་འཛིན་ལྟ་བུ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་སོ་སོའི་དགོན་མ་ལག་ཡང་ལག་དང་བཅས་པར་སྟངས་འཛིན་བྱེད་པ་ལས། དམིགས་བསལ་གྱིས་རྙིང་བསྟན་སྤྱི་ལ་ཁྱབ་པའི་དབུ་འཛིན་ཞེས་མངའ་གསོལ་བྱེད་སྟངས་དང་། དེ་ལྟ་བུའི་འོག་མཉམ་རུབ་ལྟ་བུའི་བསྟན་པ་ཞིག་མཁན་སློབ་ཆོས་གསུམ་ཞལ་འཛོམས་པའི་སྐབས་དེ་དུས་འདྲ་མ་གཏོགས་གཞན་དུ་ཕལ་ཆེར་སྤེལ་མྱོང་མེད། འོན་ཀྱང་ཕྱིས་སུ་རྒྱ་གར་དུ་རང་བསྟན་སླར་གསོ་བྱེད་པ་ལ་ཕྱོགས་ཀུན་ནས་ཕྱར་གྲུ་མཉམ་འདེགས་ཡོང་ཐབས་སོགས་དགོས་དམིགས་རྒྱ་ཆེར་གཟིགས་ཏེ་སྐབས་དེ་དུས་ཀྱི་བླ་ཆེན་མི་ཆེན་རྣམ་པས་བཀའ་གྲོས་འོག་ཆོས་བརྒྱུད་གཞན་དག་དང་མཐུན་པར་རྙིང་ཕྱོགས་ནས་ཀྱང་སྔ་འགྱུར་བ་སྤྱི་ལ་ཁྱབ་པའི་དབུ་འཛིན་བསྐོ་སྲོལ་གྱི་ལམ་ལུགས་ཤིག་སྤྱི་ལོ་ ༡༩༦༠ ཙམ་ནས་འགོ་ཚུགས་པར་སྣང་ངོ་།།
༄༅། །སྔ་འགྱུར་རྙིང་མའི་དབུ་འཛིན་དང་པོ་༧སྐྱབས་རྗེ་བདུད་འཇོམས་འཇིགས་བྲལ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ།
༄༅། །ཨོ་རྒྱན་བདེ་ཆེན་གླིང་པའི་གཏེར་ལུང་གིས་ཟིན་པ་ལྟར་སྤྱི་ལོ་ ༡༩༠༤ ལོར་ཡབ་ཀཿཐོག་སྤྲུལ་སྐུ་ནོར་བུ་བསྟན་འཛིན་དང་། ཡུམ་རྣམ་རྒྱལ་སྒྲོལ་མ་གཉིས་ཀྱི་རིགས་སྲས་སུ་སྦས་ཡུལ་པདྨ་བཀོད་དུ་སྐུ་འཁྲུངས། ཕུག་སྤྲུལ་འགྱུར་མེད་ངེས་དོན་དབང་པོ་སོགས་ཀྱིས་བདུད་འཇོམས་སྐུ་གོང་མའི་སྤྲུལ་སྐུར་ངོས་འཛིན་མཛད་ཅིང་ཁྲི་འདོན་ཞུས། རྗེ་འགྱུར་མེད་ངེས་དོན་དབང་པོ་དང་། རྗེ་དྲུང་བྱམས་པ་འབྱུང་གནས་རྣམ་གཉིས་ལ་མཉེས་པ་གསུམ་གྱིས་ལེགས་པར་བཀུར། གཞན་ཡང་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་དུ་མ་བསྟེན་ཏེ་བཀའ་གཏེར་གསར་རྙིང་གི་དབང་ལུང་ཁྲིད་གསུམ་གྱིས་མཚོན་པའི་ཟབ་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཚུལ་རྒྱ་མཚོ་དང་གསང་ཆེན་རྒྱུད་སྡེ་རྒྱ་མཚོའི་གར་ཐིག་དབྱངས་རྟ་རོལ་འཆམ་སོགས་མཐོང་བ་བརྒྱུད་པའི་ཕྱག་བཞེས་རྣམས་ལ་གསན་བསམ་མཐར་ཕྱིན་པ་མཛད། ཁྱད་པར་དུ་སྒྲུབ་པ་ལ་སྙིང་པོར་གཞོལ་བས་དཔལ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་ཕུར་པའི་དངོས་གྲུབ་བརྙེས་པ་སོགས་གྲུབ་པའི་མཚན་མ་མངོན་དུ་གྱུར། དག་སྣང་དང་ཟབ་མོ་གཏེར་གྱི་བཀའ་བབས། སྔ་འགྱུར་བཀའ་མའི་ཆོས་སྐོར་གསར་དུ་པར་སྐྲུན་མཛད། གསུང་འབུམ་པོད་བཅུ་ཕྲག་གཉིས་ལས་ལྷག་པའི་ལེགས་བཤད་ཀྱི་གཞུང་བཟང་དུ་མ་ཕྱི་རབས་ཀྱི་གདུལ་བྱའི་བཙས་སུ་བཞག སྨིན་གླིང་མཁན་གཅུང་རྣམ་གཉིས་དང་རྡོ་བྲག་རིག་འཛིན་ཆེན་པོ་སོགས་ཐུགས་ཀྱི་བུ་སློབ་མང་པོར་རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་ཀྱིས་མཚོན་གསར་རྙིང་གི་ཆོས་སྐོར་དུ་མའི་དབང་ལུང་ཁྲིད་གསུམ་གྱི་ཆོས་སྦྱིན་རྒྱ་ཆེར་སྤེལ། སྦས་གནས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་པདྨ་བཀོད་དུ་གཙུག་ལག་ཁང་དང་དགེ་འདུན་གྱི་སྡེ་གསར་དུ་བཙུགས་པ་དང་། ཀོང་ཡུལ་མཐའ་འདུལ་ཕུ་ཆུ་གསེར་གྱི་ལྷ་ཁང་ཉམས་གསོ་མཛད་པ་སོགས་དགོན་སྡེ་གསར་འཛུགས་དང་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྟེན་འབུར་དུ་དོད་པ་དང་། རིས་སུ་བྲིས་པ། ལུགས་སུ་བླུགས་པ་སོགས་ཀྱི་མཆོད་ཐེབས་བཞག་པ་སོགས་ཞལ་བཀོད་དང་བདག་རྐྱེན་གང་མང་གནང་། སྤྱི་ལོ་ ༡༩༦༠ ལོ་ནས་ ༡༩༨༧ བར་མི་ལོ་ཧྲིལ་པོ་ཉི་ཤུ་རྩ་བདུན་བར་སྔ་འགྱུར་བསྟན་པ་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་དབུ་འཛིན་གནང་། མཐར་སྤྱི་ལོ་ ༡༩༨༧ ལ་གདུལ་བྱའི་བསོད་ནམས་ཀྱིས་མ་ལྕོགས་པར་དགོངས་པ་ཞི་བའི་དབྱིངས་སུ་གཟིམས་པའི་ཚུལ་བསྟན་ཏོ།།
༄༅། །སྔ་འགྱུར་རྙིང་མའི་དབུ་འཛིན་གཉིས་པ་༧སྐྱབས་རྗེ་དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་རབ་གསལ་ཟླ་བ།
༄༅། །སྤྱི་ལོ་ ༡༩༡༠ ལོར་སྡེ་དགེའི་གཉེར་ཆེན་དིལ་མགོ་ཞེས་པའི་ཁྱིམ་དུ་ཡབ་དིལ་མགོ་བཀྲ་ཤིས་ཚེ་རིང་དང་། ཡུམ་དབེན་ཐོག་ལྷ་མཚོ་གཉིས་ཀྱི་སྲས་སུ་སྐུ་འཁྲུངས། མི་ཕམ་རིན་པོ་ཆེས་འཇམ་དབྱངས་དང་དབྱངས་ཅན་རིལ་བུ་བསྩལ་ནས་ལྕེ་ལ་ཧྲཱིཿདྷཱིས་རྒྱས་བཏབ། འབྲི་ཀློག་སོགས་བྱང་ཆུབ་པར་བསླབས། ཞེ་ཆེན་འགྱུར་མེད་པདྨ་རྣམ་རྒྱལ་ལས་དགེ་ཚུལ་གྱི་སྡོམ་པ་མནོད་ཅིང་བཀའ་གཏེར་གྱི་དབང་ལུང་ཁྲིད་གསུམ་སོགས་རྒྱ་ཆེར་གསན། མཁྱེན་བརྩེ་དབང་པོའི་རྣམ་རོལ་དུ་ངོས་འཛིན་མཛད། རྫོགས་ཆེན་མཁན་ཆེན་གཞན་དགའ་རིན་པོ་ཆེ་ལོ་གྲངས་དུ་མར་བསྟེན་ཏེ་དབུ་མ་རྩ་འཇུག་བཞི་གསུམ་སོགས་གཞུང་ཆེན་བཅུ་གསུམ་གྱི་མཆན་འགྲེལ་རྣམས་ཀྱིས་གཙོས་མདོ་སྔགས་ཀྱི་ཆོས་ཚུལ་མཐའ་ཡས་པ་གསན་ཅིང་རབ་གསལ་ཟླ་བ་ཞེས་མཚན་གནང་། དེ་བཞིན་རྫོགས་ཆེན་མཁན་རིན་པོ་ཆེ་པདྨ་བློ་གསལ་སོགས་ལས་སྔ་འགྱུར་ཕ་ཆོས་ཀྱིས་མཚོན་རིས་མེད་ཀྱི་དབང་ལུང་ཁྲིད་གསུམ་སོགས་རྒྱ་ཆེར་གསན་ཅིང་སྒྲུབ་པའི་ཉམས་བཞེས་མི་ལོ་ཉི་ཤུ་ཙམ་ལ་ཐུགས་དམ་བཅད་རྒྱར་བཞུགས། ཟབ་མོ་གཏེར་གྱི་ཕྱོགས་དང་། དག་སྣང་ཆོས་སྡེ་ཐུན་མིན་དང་། ཐུན་མོང་བཀའ་རྩོམ་བཅས་གླེགས་བམ་ཉེར་ལྔ་ལས་བརྒལ་བ་ཕྱི་རབས་གདུལ་བྱའི་ཆེད་དུ་བཞག རྒྱལ་བའི་བཀའ་འགྱུར་རིན་པོ་ཆེས་མཚོན་དབང་ལུང་ཁྲིད་གསུམ་གྱི་ཆོས་འཁོར་རྒྱ་ཆེར་བསྐོར་ཏེ་རིས་མེད་ཀྱིས་རིགས་བདག་གི་བླ་མར་བཀུར། ཁྱད་པར་དུ་༧གོང་ས་བཅུ་བཞི་པ་ཆེན་པོར་སྔ་རྗེས་དུ་མར་རྙིང་ཕྱོགས་ཀྱི་བཀའ་གཏེར་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་ཏུ་འོད་གསལ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་མན་ངག་སྙན་བརྒྱུད་ཀྱི་སྐོར་རྫོགས་པར་ཕུལ། བལ་ཡུལ་དུ་ཞེ་ཆེན་བསྟན་གཉིས་དར་རྒྱས་གླིང་གསར་བཞེངས་དང་། འབྲུག་ཡུལ་དུ་ཞེ་ཆེན་ཨོ་རྒྱན་ཆོས་རྫོང་ཞེས་པའི་སྒྲུབ་སྡེ་གསར་དུ་བཏབ། དེ་བཞིན་བོད་ཡུལ་དུ་ལན་གསུམ་ཕེབས་ཏེ་ཞེ་ཆེན་བསྟན་དགོན་སླར་གསོ་གནང་། སྤྱི་ལོ་ ༡༩༨༨ ལོ་ནས་བཟུང་མི་ལོ་བཞིའི་རིང་སྔ་འགྱུར་རྙིང་མ་པའི་བསྟན་པའི་དབུ་འཛིན་གཉིས་པའི་ཐུགས་འགན་བཞེས། མཐར་དགུང་གྲངས་བརྒྱད་ཅུ་གྱ་གཉིས་ལ་ཕེབས་པ་སྤྱི་ལོ་ ༡༩༩༡ ལོར་རེ་ཞིག་སྐུ་ཞི་བར་གཤེགས་སོ།།
༄༅། །སྔ་འགྱུར་རྙིང་མའི་དབུ་འཛིན་གསུམ་པ་༧སྐྱབས་རྗེ་གྲུབ་དབང་འཇིགས་མེད་ཐུབ་བསྟན་བཤད་སྒྲུབ་ཆོས་ཀྱི་སྒྲ་དབྱངས།
༄༅། །སྤྱི་ལོ་ ༡༩༣༢ ལོར་ཁམས་སྤོ་བོར་ཡབ་བསོད་ནམས་འགྱུར་མེད་དང་ཡུམ་འཛོམས་སྐྱིད་གཉིས་ཀྱི་སྲས་སུ་སྐུ་འཁྲུངས། རྫོགས་སྤྲུལ་ལྔ་པ་ཐུབ་བསྟན་ཆོས་ཀྱི་རྡོ་རྗེས་ལུང་བསྟན་ལྟར་གྲུབ་དབང་སྐུ་སྔ་མའི་ཡང་སྲིད་དུ་ངོས་འཛིན་མཛད་ཅིང་ཁྲི་འདོན་གནང་། མཆོག་སྤྲུལ་རིན་པོ་ཆེ་ཆོས་ཀྱི་ཟླ་བ་ལས་དགེ་ཚུལ་སློང་གི་བསླབ་ཚིགས་རིམ་ཅན་དུ་མནོས་ཤིང་། རིས་མེད་ཀྱི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་དུ་མར་བསྙེན་ཏེ་མདོ་སྒྱུ་སེམས་གསུམ་གྱིས་གཙོས་མདོ་སྔགས་རིག་གནས་དང་བཅས་པའི་ཆོས་བཀའ་དུ་མར་གསན་བསམ་མཛད། རྗེས་སུ་རྒྱ་གར་དུ་ཕེབས་ཏེ། སྤྱི་ལོ་ ༡༩༦༢ ནས་བཟུང་རྣམ་གྲོལ་གླིང་དགོན་པའི་རྨང་བཏིང་སྟེ་རིམ་པས་སློབ་གྲྭ་དང་། བཤད་གྲྭ། གྲྭ་ཚང་། སྒྲུབ་གྲྭ། བཙུན་དགོན་བཅས་གསར་བཞེངས་གནང་སྟེ་ད་ལྟར་སློབ་ཐོན་པ་བརྒྱ་ཕྲག་དུ་མས་འཛམ་གླིང་ཡུལ་གྲུ་ཁག་ཏུ་བསྟན་པ་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་ལ་སྲི་ཞུ་བསྒྲུབས་དང་སྒྲུབ་མུས་སུ་མཆིས། དེ་བཞིན་རྒས་གསོ་ཁང་དང་། སྨན་ཁང་། གཞུང་ལམ་དང་། ཟམ་པ་སོགས་ཀྱིས་སྤྱི་ཚོགས་ལ་མཐུན་འགྱུར་རྒྱ་ཆེར་གནང་བས། སྤྱི་ལོ་ ༢༠༠༥ ལོར་རྒྱ་གར་ལྷོ་ཕྱོགས་ཀར་ན་ཊ་ཀ་མངའ་སྡེའི་མི་རིགས་དང་རིག་གཞུང་གཅེས་སྐྱོང་ཚོགས་པས་སྤྱི་ཚོགས་ཞབས་ཞུའི་གཟེངས་རྟགས་ཐེངས་ལྔ་པ་དེ་ཉིད་འབུལ་ཞུས་མཛད། སྔ་རྗེས་དུ་མར་བོད་དུ་བྱོན་ནས་དཔལ་ཡུལ་བའི་དགོན་རྩ་ལག་བཅས་པ་ཉམས་གསོ་དང་དབང་ལུང་ཁྲིད་གསུམ་གྱིས་རྗེས་སུ་བཟུང་། སྤྱི་ལོ་ ༡༩༩༣ ལོར་སྔ་འགྱུར་རྙིང་མའི་དབུ་འཛིན་ཐེངས་གསུམ་པར་མངའ་གསོལ་བ་ནས་བཟུང་མི་ལོ་བཅུའི་རིང་སྲི་ཞུ་རྒྱ་ཆེར་བསྒྲུབས། སྤྱི་ལོ་ ༡༩༩༣ ནས་སྤྱི་ལོ་ ༢༠༠༩ ལོའི་བར་མི་ལོ་བཅུ་དྲུག་རིང་སྔ་འགྱུར་སྨོན་ལམ་ཆེན་མོའི་ཚོགས་གཙོའི་ཐུགས་འགན་བཞེས་ཤིང་། སྨོན་ལམ་ཆེན་མོ་དབུ་བཙུགས་པ་ནས་ཆད་མེད་དུ་ཞབས་སོར་བསྐྱངས། ཕྱི་ནང་གི་ཡུལ་གྲུ་དུ་མར་ཕེབས་ཏེ་རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་སོགས་དབང་ལུང་ཁྲིད་གསུམ་དང་། རབ་བྱུང་བསྙེན་རྫོགས་ཀྱི་བསླབ་སྡོམ་སྦྱིན་པས་མཚོན་ཐུགས་ཀྱི་བུ་སློབ་མང་དུ་སྐྱེད་སྲིང་མཛད། དགུང་གྲངས་དོན་བདུན་ལ་ཕེབས་པ་སྤྱི་ལོ་ ༢༠༠༩ ལོར་གཟུགས་སྐུའི་བཀོད་པ་ཆོས་དབྱིངས་སུ་བསྡུས་སོ།།
༄༅། །སྔ་འགྱུར་རྙིང་མའི་དབུ་འཛིན་བཞི་པ་༧སྐྱབས་རྗེ་སྨིན་གླིང་ཁྲི་རབས་བཅུ་གཅིག་པ་འགྱུར་མེད་ཀུན་བཟང་དབང་རྒྱལ།
༄༅། །སྤྱི་ལོ་ ༡༩༣༠ ལོར་ཡབ་རྗེ་ ༧ ཁྲི་རབས་བཅུ་པ་འགྱུར་མེད་དོན་གྲུབ་དབང་རྒྱལ་དང་། ཡུམ་ཟླ་བ་སྒྲོལ་མ་གཉིས་ཀྱི་རིགས་སྲས་སུ་སྐུ་འཁྲུངས། དམ་པའི་རིགས་སད་པས་སྐུ་ན་ཆུང་ངུའི་དུས་ནས་འབྲི་ཀློག་སོགས་ཚེགས་མེད་པར་མཁྱེན། ཡབ་རྗེ་དམ་པས་མཚོན་སྔ་རྗེས་བར་གསུམ་དུ་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་དུ་མ་བསྟེན་ཏེ། ཆོ་ག་ཕྱག་ལེན་ནས་བཟུང་བཀའ་གཏེར་གསར་རྙིང་གི་དབང་ཁྲིད་དང་མདོ་སྔགས་ཀྱི་གཞུང་ལུགས་ལ་གསན་བསམ་རྒྱ་ཆེར་མཛད། རྗེས་སུ་ལྷོ་འབྲུག་བརྒྱུད་འཕགས་ཡུལ་དུ་ཕྱག་ཕེབས། རྒྱ་འབྲུག་ས་མཚམས་སུ་ཆིབས་བསྒྱུར་སྐབས་༧གོང་ས་མཆོག་གིས་ཕེབས་བསུའི་མི་སྣ་ཆེད་གཏོང་བསྐྱངས། དཔལ་སྤྲུལ་རྫོང་ནང་རིན་པོ་ཆེ་འཇམ་དཔལ་བློ་གྲོས་དང་། མཁོ་ཁྱིམ་རིན་པོ་ཆེ་འགྱུར་མེད་མདོ་རྒྱུད་རྒྱ་མཚོ་རྣམ་གཉིས་ཀྱིས་གདན་ཞུས་བཞིན་འོག་མིན་ཨོ་རྒྱན་སྨིན་གྲོལ་གླིང་ངེས་པ་དོན་གྱི་དགའ་བའི་ཚལ་དུ་ཞབས་སོར་བཀོད་ནས། གདན་ས་འདིར་གཏན་ཆགས་སུ་བཞུགས་ཏེ་སྨིན་གླིང་རང་ལུགས་ཀྱི་ཚེས་བཅུ་སོགས་སྔ་སྲོལ་བཞིན་གསར་འཛུགས་མཛད། ༧སྐྱབས་རྗེ་བདུད་འཇོམས་རིན་པོ་ཆེ་དང་། ༧སྐྱབས་རྗེ་དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་རིན་པོ་ཆེ་རྣམ་གཉིས་ཀྱིས་དབུས་སྔ་འགྱུར་བ་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་གིས་གསོལ་བ་བཏབ་པ་དང་། ༧གོང་ས་མཆོག་གི་བཀའ་ལུང་བཞིན་སྔོན་བྱོན་ཡབ་མེས་ཁྲི་ཆེན་གོང་མ་དག་གི་མཛད་སྒོ་ལྟར་ཁྲི་ཆེན་གོང་མའི་གསེར་ཁྲིར་མངའ་གསོལ་དང་། སྤྱི་ལོ་ ༢༠༠༢ ལོར་གསང་ཆེན་སྔ་འགྱུར་རྙིང་མའི་བསྟན་པའི་བདག་པོའམ་དབུ་འཛིན་བཞི་པར་གཟེངས་བསྟོད་མཛད། ༧གོང་ས་མཆོག་གི་མདུན་ཆེད་བཅར་གྱིས་བརྟན་ཞུགས་ལན་འགར་ཕུལ་ཅིང་། ༧གོང་ས་མཆོག་གིས་ཀྱང་དོན་དམ་གྱི་བརྟན་བཞུགས་སུ་བྱུང་ཞེས་གསུང་གིས་དབུགས་དབྱུང་བསྩལ་ཏེ་ཐུགས་སྣང་གཅིག་འདྲེས་སུ་གྱུར། གཞན་ཡང་། རེས་ཞག་ཟླ་བ་མང་པོར་ཉིན་མཚན་འོད་གསལ་གྱི་ཁོར་ཡུག་ཏུ་གཟིམས་པ་དང་། བཀའ་བསྒོ་མཛད་པས་གདོན་བགེགས་འདུལ་བ་སོགས་གྲུབ་པའི་མཛད་སྤྱོད་ངོ་མཚར་ཅན་མཐུན་སྣང་དུ་གྲུབ། དགུང་གྲངས་དོན་བརྒྱད་ལ་ཕེབས་པ་སྤྱི་ལོ་ ༢༠༠༨ ལོར་དགོངས་པ་གཞན་དོན་དུ་གཤེགས་སོ། །
༄༅། །སྔ་འགྱུར་རྙིང་མའི་དབུ་འཛིན་ལྔ་པ་༧སྐྱབས་རྗེ་འཁྲུལ་ཞིག་ངག་དབང་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས།
༄༅། །བཙུན་མོ་བཀའི་ཐང་ཡིག་ལས་ལུང་བསྟན་པ་ལྟར་སྤྱི་ལོ་ ༡༩༢༤ ལོར་ཡབ་བསྟན་འཛིན་ཆོས་རྒྱལ་དང་། ཡུམ་འཇམ་དབྱངས་དབང་མོ་གཉིས་ཀྱི་སྲས་སུ་ཡར་འབྲོག་སྟག་ལུང་དབོན་རས་སྒྲུབ་སྡེ་ཞེས་པའི་སྒྲུབ་ཕུག་ཏུ་སྐུ་འཁྲུངས། ༧སྐྱབས་རྗེ་རྫ་སྤྲུལ་རིན་པོ་ཆེ་ངག་དབང་བསྟན་འཛིན་ནོར་བུས་འཁྲུལ་ཞིག་སྐུ་གོང་མའི་ཡང་སྲིད་དུ་ངོས་འཛིན་མཛད་ཅིང་། ཆོས་ཀྱི་ཁྲི་འཕང་མཐོན་པོར་མངའ་གསོལ་ཞུས། སྐུ་ནར་སོན་པ་ན་གཅུང་འགྱུར་མེད་ངག་དབང་ཆོས་ཀྱི་གྲགས་པ་ལས་བསྙེན་པར་རྫོགས། རྫ་སྤྲུལ་རིན་པོ་ཆེ་རིགས་བདག་གི་བླ་མར་བཀུར་ཏེ་སོ་བྱང་སྔགས་གསུམ་གྱི་ཆོས་བཀའ་ལྷག་ལུས་མེད་པ་དང་། ༧གོང་ས་མཆོག་གིས་གཙོས་རིས་སུ་མ་ཆད་པའི་ཡོངས་འཛིན་བཅུ་ཕྲག་གསུམ་ཙམ་ལས་རྒྱལ་བའི་བཀའ་འགྱུར་རིན་པོ་ཆེ་དང་རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་སོགས་མདོ་སྔགས་སྨིན་གྲོལ་རྒྱབ་རྟེན་དང་བཅས་པར་གསན་བཞེས་རྒྱ་ཆེར་མཛད། དགུང་གྲངས་བཅོ་བརྒྱད་ནས་ཉི་ཤུའི་བར་ལོ་གསུམ་གྱི་རིང་བཅད་རྒྱ་དམ་པོར་བཞུགས། སྤྱི་ལོ་ ༡༩༥༩ ལོར་བལ་ཡུལ་ཤར་ཁུམ་བུ་ཐང་སྨད་བདེ་ཆེན་ཆོས་འཁོར་གླིང་དགོན་དུ་ཞབས་སོར་འཁོད། རིམ་པས་གཤོང་རོང་སྤྱི་དབང་དགོན་པར་ཕེབས། སྤྱི་ལོ་ ༡༩༦༧ ལོར་ཐུབ་བསྟན་མདོ་སྔགས་ཆོས་གླིང་རྟེན་དང་བརྟེན་པར་བཅས་པ་གསར་དུ་བཞེངས་ཏེ། རབ་བྱུང་ངུར་སྨྲིག་གི་སྡེ་བཙུགས། སྤྱི་ལོ་ ༡༩༨༩ ལོར་སྔ་འགྱུར་བཀའ་མའི་དབང་ལུང་དང་། ༡༩༩༠ ལོར་རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་ཆེན་མོའི་དབང་དང་། སྟེང་པོ་ཆེར་རྙིང་མའི་རྒྱུད་འབུམ་རིན་པོ་ཆེའི་ལྗགས་ལུང་གནང་བས་མཚོན་བཀའ་གཏེར་གསར་རྙིང་གི་ཆོས་སྦྱིན་དཔག་ཏུ་མེད་པ་གནང་། ཁྱད་པར་དུ་༧གོང་ས་བཅུ་བཞི་པ་ཆེན་པོར་སྒྲུབ་ཐབས་བུམ་བཟང་དང་། ཀློང་ཆེན་མཛོད་བདུན། ངལ་གསོ་སྐོར་གསུམ་སོགས་མཎྜལ་གྱི་ཚུལ་དུ་འབུལ་གནང་མཛད། སྤྱི་ལོ་ ༢༠༡༠ ལོར་སྔ་འགྱུར་རྙིང་མའི་དབུ་འཛིན་ལྔ་པར་གསོལ་བ་བཏབ་པ་ལྟར་སྔ་འགྱུར་བསྟན་པ་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་ཐུགས་འགན་བཞེས། མཐར་དགུང་གྲངས་ ༨༧ ལ་ཕེབས་པ་སྤྱི་ལོ་ ༢༠༡༡ ལོར་གཟུགས་སྐུའི་བཀོད་པ་ཆོས་དབྱིངས་སུ་བསྡུས་པའ་ིཚུལ་བསྟན་ཏོ།།
༄༅། །སྔ་འགྱུར་རྙིང་མའི་དབུ་འཛིན་དྲུག་པ་༧སྐྱབས་རྗེ་སྟག་ལུང་རྩེ་སྤྲུལ་བཤད་སྒྲུབ་ཉིན་བྱེད་ཕྲིན་ལས།
༄༅། །སྤྱི་ལོ་ ༡༩༢༧ ལོར་ཡར་འབྲོག་སྣ་དཀར་རྩེ་ཕུན་ཚོགས་དཀྱིལ་ཁང་ཞེས་པའི་ས་ཡི་ཆར་ཡབ་རྣམ་རྒྱལ་རྡོ་རྗེ་དང་། ཡུམ་རྡོ་རྗེ་སྒྲོལ་མ་གཉིས་ཀྱི་སྲས་སུ་སྐུ་བལྟམས། རྡོར་བྲག་རིག་འཛིན་སྐུ་ཕྲེང་དྲུག་པ་དང་། ཆུ་བཟང་མཁན་ཆེན་བསྟན་པའི་ཉི་མ་གཉིས་ནས། ཐུབ་བསྟན་ཆོས་ཀྱི་ཉི་མའི་ཡང་སྲིད་དུ་ངོས་འཛིན་མཛད་ཅིང་། བཀུར་ཐོབ་རྒྱ་ཆེན་བསྩལ། ཡི་གེ་འབྲི་ཀློག་ནས་བཟུང་ཆོས་སྤྱོད་ཀྱི་རིམ་པ་སོགས་ལེགས་པར་སྦྱངས། མཁན་ཆེན་བསྟན་པའི་ཉི་མས་གཙུག་ཕུད་བཞེས་ཏེ་ཚེ་དབང་དང་། སྤྱོད་འཇུག་གི་ཁྲིད་སོགས་ཐོག་མའི་སྨིན་གྲོལ་དུ་བསྩལ། མ་དགོན་ཐུབ་བསྟན་རྡོ་རྗེ་བྲག་ཏུ་ཆོས་ཞུགས་གནང་སྟེ་རིག་འཛིན་གོང་མའི་ཕྱག་བཞེས་མཐའ་དག་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་མཛད། སྨིན་གླིང་རྡོར་འཛིན་རིན་པོ་ཆེ་དང་། སྨིན་གླིང་མཁན་ཆེན་མཁྱེན་བརྩེ་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་རྣམ་གཉིས་ཀྱི་མདུན་ནས་བསླབ་ཚིགས་རིམ་པར་མནོས། བླ་མ་དཔའ་བོ་རིན་པོ་ཆེ་དཀོན་མཆོག་སོགས་དམ་པ་དུ་མ་བསྟེན་ཏེ། བཀའ་གཏེར་གསར་རྙིང་གི་དབང་ལུང་ཞུས་ཤིང་མདོ་སྔགས་རིག་གནས་དང་བཅས་པར་ཐོས་བསམ་གནང་། བོད་དུ་ཐུབ་བསྟན་རྡོ་རྗེ་བྲག་གི་མཁན་ཚབ་ལོ་གཉིས་དང་ལས་ཐོག་མཁན་པོ་ལོ་གསུམ་གྱི་རིང་ལ་ཐུགས་འགན་བཞེས། རྒྱ་གར་དུ་སིམ་ལར་རྡོ་རྗེ་བྲག་གི་དགོན་པ་གསར་བཞེངས་དང་འབྲེལ་དགེ་འདུན་གྱི་སྡེ་གསར་དུ་བཙུགས། ༧སྐྱབས་རྗེ་དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་རིན་པོ་ཆེ་དང་། གྲུབ་དབང་པདྨ་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ། ཆེ་ཚང་རིན་པོ་ཆེ་སོགས་བླ་སློབ་མཁན་སྤྲུལ་འདུས་པ་དུ་མར་སྔ་ཕྱི་ཀུན་ཏུ་བྱང་གཏེར་དང་། རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་ཀྱིས་མཚོན་དབང་ལུང་ཁྲིད་གསུམ་མང་དུ་གནང་། སྤྱི་ལོ་ ༢༠༠༩ ལོར་གནས་ཆུང་གྲྭ་ཚང་དུ་བོད་གཞུང་མཐའ་དབུས་ཀྱི་ཆེས་མཐོའི་སྨན་པའི་ལྷན་ཚོགས་ཀྱིས་གསོལ་བ་བཏབ་པ་བཞིན་གཡུ་ཐོག་སྙིང་ཐིག་གི་དབང་ལུང་ཟབ་རྒྱས་གནང་། སྤྱི་ལོ་ ༢༠༡༢ ལོར་སྔ་འགྱུར་རྙིང་མའི་དབུ་འཛིན་དྲུག་པར་ཞལ་བཞེས་ཀྱིས་སྔ་འགྱུར་བསྟན་པ་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་ཐུགས་འགན་བཞེས། མཐར་དགུང་གྲངས་ ༨༩ ལ་ཕེབས་པ་སྤྱི་ལོ་ ༢༠༡༥ ལོའི་ཟླ་བ་ ༡༢ ཚེས་ ༢༣ ཉིན་གཟུགས་སྐུ་བཀོད་པ་ཆོས་དབྱིངས་སུ་བསྡུས་པའི་ཚུལ་བསྟན་ཏོ། །
A Brief Biography of H.H. Kathok Getse Rinpoche (The Seventh Supreme Head of Ngagyur Nyingma Tradition)
His Holiness Kathok Getse Rinpoche was born in Golok, Eastern Tibet in 1954, and was recognized by the 16th Karmapa, Jamyang Khyentse Chökyi Lodrö and Adzom Gyalse Gyurme Dorje as the reincarnation of the Third Katok Getse, Gyurme Tenpa Namgyal. From a very early age, he received teachings and empowerments from many masters such as Katok Moktsa Rinpoche, Khenpo Jikme Phuntsok, Tubten Pema Trinle, the reincarnation of Adzom Drukpa, Tulku Nyida, son of Tulku Lhatop, himself a son of Dudjom Lingpa. Katok Getse Rinpoche spent many years in retreat and was known for his mastery of Dzogchen.
After coming to exile in 1997, Getse Rinpoche received teachings and empowerments from His Holiness the 14th Dalai Lama, Taklung Tsetrul Rinpoche and Penor Rinpoche among others.He divided his time between Kathmandu, where he oversaw Katok Ritrod, Chagdud Gompa a small retreat center in Pharping (Nepal), India, and Bhutan. In January 2018, Rinpoche was appointed to be the Seventh Supreme Head of the Nyingma Tradition.
He maintained the lifestyle of an “ascetic (ja-dral in Tibetan)”, meaning one free from worldly concerns and activities. He does not keep a place of residence but chooses to wander, traveling in Nepal, Bhutan, India, and other countries without a definite home, from one mountain solitude and rural country to another.
On 19 November 2018, Rinpoche attained Mahaparinirvana around 11:30 am, following an unfortunate accident in Pharping, Nepal.
Sourced from Tibetan's Who Who & Rigpa Wiki
༈ དཔལ་ལྡན་བླ་མའི་རྣམ་པར་ཐར་པ་ལ། །
སྐད་ཅིག་ཙམ་ཡང་ལོག་ལྟ་མི་སྐྱེ་ཞིང༌། །
ཅི་མཛད་ལེགས་པར་མཐོང་བའི་མོས་གུས་ཀྱིས། །བླ་མའི་བྱིན་རླབས་སེམས་ལ་འཇུག་པར་ཤོག །